《山海经》里就有这样一段记述：“东海度朔山有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝东北曰鬼门，万鬼出入也。有二神，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领众鬼之害人者。”说的是在东海之中有一座神山“度朔山”，这度朔山上有一株特别大的桃树。这棵大桃树盘曲三千里，在枝干延伸出去的最东北处，有一座“鬼门”，那里是众鬼出入的门户。而把守着鬼门的两位神将，一位叫神荼，一位叫郁垒，防止害人的鬼进入人们的家中。

另外，还有一些传说更加详细地描述了这两位门神：西南方的门叫“神门”，由神荼守卫，凡有邪神入山偷桃，神荼就用桃木剑砍其颈，用桃枝贯其腮，并将邪神投入海中喂毒龙。东北方的门叫“鬼门”，由郁垒守卫，如发现饿鬼上树偷吃，就缚以苇索，射以桃弧，扔到山里喂老虎。这两位门神各有十名壮士协助，所有邪神恶鬼见了他们都闻风而逃。

神荼、郁垒两兄弟是驱鬼辟邪之神，其形象自然不会慈眉善目。《三教源流搜神大全》中有一幅画，画中即有神荼、郁垒的肖像。二神坐在桃树下，袒胸露腹，虬髯虎须，头上长角，手执桃木剑，一副凶神恶煞的样子。这种“凶神恶煞”的形象，显然是人们想象出来的。

从《山海经》等神话故事中可以发现，除了贴门神，当时的人们还有一个习俗：贴桃木。古人认为桃木能够辟邪，有驱鬼的作用。在桃木上写符号，便形成了符咒；把桃木打磨成宝剑，便是除妖降魔的桃木剑。《搜神记》佚文记载：“今俗法，每以腊冬除夕，饰桃人，垂苇索，画虎于门，左右置二灯，象虎眼，以祛不祥。”后来，人们习惯用桃木板写上神荼、郁垒二神的名字，悬挂在门首，这就是“悬桃符”，桃符每年换一次。

宋朝诗人王安石的《元日》写道：“爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。千门万户曈曈日，总把新桃换旧符。”悬桃符的出现也是与唐代时期另一对门神的出现不无关系。

关于贴桃木的风俗，还有一个小典故：五代时期，后蜀的君主孟昶在两个桃木片上书写吉祥话挂在宫门口为人们祈福，后被大家仿效传至民间，这便是春节贴对联的由来。

回到贴门神的传说，由于那时候的建筑多是木门，所以并没有实物留存，我们只能从汉代墓葬的墓门雕刻中见到二位神灵的身影。不过，关于门神的故事，在文字上有确切记载的时间是在东汉年间。东汉学者郑玄在给《礼记·丧服大记》中的“君至，主人迎，先入门右，巫止于门外，君释菜”这一句做注释时，提出了自己的见解：“君释菜，以礼礼门神。”这是“门神”第一次在文字记载中出现。

与郑玄同时代的学者蔡邕在《独断》中也记载了贴门神的风俗：“岁竟，画荼垒，并悬苇索，以御凶。”到了魏晋南北朝，门神的习俗在民间已广为流行。南朝宗懔《荆楚岁时记》说：“岁旦，绘二神贴户左右，左神荼，右郁垒，俗谓之门神。”

可惜的是，由于东汉后的三国两晋时期，战乱频发，为防止盗墓的出现，“厚葬”的风俗被当朝统治者放弃。因此，这一时期的墓葬中，很难发现门神的形象，再加上当时建筑多为木制，基本上没有存留关于门神的形象。直到进入隋唐时期，门神习俗出现了新的特征。

门神为民俗所奉的司门之神。中国民间信奉门神，由来已久。《礼记·祭法》云：王为群姓立七祀，诸侯为国立五祀，大夫立三祀，适士立二祀，皆有“门”、“庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。”可见自先秦以来，上自天子，下至庶人，皆崇拜门神。

神荼、郁垒二人专门管鬼怪、邪物，能够驱邪避凶，所以受到了世人的敬仰，便把二人作为门神贴于门上驱邪挡煞。最早的门神其实不是画，而是用模板雕刻而成的人形，把模板置于门上，更为立体，能够震慑住鬼神，而用于雕刻门神的木板是桃木制成的，据说他们能够驱邪挡煞，来往鬼神不敢亲近，而桃木又被视为驱邪植物，二者相配，力量强大。而这个传说，在《搜神记》中也有记载，说的是：“今俗法，每以腊终除夕，饰桃人，垂韦索，画虎于门，左右置二灯，象虎眠，以驱不祥。”所以后来人们便把神荼、郁垒奉为门神，把桃枝作为驱邪植物，代代相传。

但要明白的是，此后世人所谓的门神实质是因为其有着出色之处而被崇拜供奉，更多的性质是祈愿而不是纯粹的门神。

到了后来，五花八门新增加的门神取代了神荼、郁垒等先秦门神，门神的含意、形式和内容随着历史的延续发生了一系列的变化。后期新增的门神主要有“祈福类”、“道界类”、“文官类”、“武将类”及“其他杂类”等等。祈福类如赐福天官，道界类如钟馗与王灵官，文官类魏征、包公和文天祥，武将类如秦琼与尉迟恭等等。

到元代以后，民间所贴的门神再次演变，上述诸类门神慢慢淡化，新增的秦叔宝、尉迟恭二人作为武门神普及最广。将秦叔宝、尉迟恭二人“转型”为门神是源于《西游记》和《隋唐演义》两部小说。《隋唐演义》里的故事：“唐太宗李世民成就帝业其间杀人无数，既位后身体极差，夜间梦寐不宁，多做恶梦，李世民惧之，受不住折磨，召众将群臣商议，让元帅秦琼与大将军尉迟恭二人每夜披甲持械守卫门于宫门两旁果然无事。然久而久之，太宗念秦琼，尉迟恭二将日夜辛劳，便让宫中画匠绘制二将之戎装像，怒目发威，手持鞭锏，悬挂于宫门两旁，此后邪祟全消。”《西游记》里面也有类似的情节描述：“头戴金盔光烁烁，身披铠甲龙鳞，护心宝镜幌祥云，狮蛮收紧扣，绣带彩霞新，这一个凤眼朝天星斗怕，那一个环睛映电月光浮；他本是英雄豪杰旧勋臣，只落得千年称户尉，万古作门神。”小说毕竟是小说，史书上并没有记载，小说情节怎样编都可以，牵强附会，真实性不太可信。在历史上，秦琼与尉迟敬德这二位大将的确曾经被太宗皇帝下诏绘制成了图像，只不过没有像神话故事里那样将二位封为“御用保安”张贴在宫门口，而是被珍藏于凌烟阁中，凌烟阁是唐代专门存放有功之臣画像的地方。古时候的人也真有趣，将小说故事情节搬到现实中来当“事实”，由于古人的有趣，后人的跟风，于是秦叔宝、尉迟恭二人便“转型”为流传最广的门神，一直流传至今。秦叔宝、尉迟恭是唐初大将军，是凡人，并非是受封神灵，凡人充当门神有无驱邪避凶作用这个不好说；秦、尉二人贵为大将军，唐太宗作为帝王请大将军为其守门尚说得过去，国人爱上行下效，平民百姓请大将军守门，平民之命是否受得起这是个疑问。流传归流传，不必太过较真，流传下来有合理也有不合理的，不靠谱的多的是。

自古以来，中国民间就有过春节时在门上贴门神的习俗。门神，最初的含义是“司门之神”，它源于上古时期的自然崇拜。那时人们认为，凡与日常生活有关的事物皆有神在，如家中的门、灶、床等都有神灵在里面。在古人看来，门主出入，在整个房子中占重要的地位。所以古时祭祀，门为五祀（门、户、中溜、灶、行五种主要祭祀）之首，后世演变为门神。有的地方将门神分为三类，即文门神、武门神、祈福门神。文门神即画一些身着朝服的文官，如天官、仙童、刘海蟾、送子娘娘等。武门神即武官形象，如秦琼、尉迟恭等，武将门神通常贴在临街的大门上，为了镇住恶魔或灾星从大门外进入，故所供的门神多手持兵器，如刀枪剑戟、斧钺钩叉、鞭锏锤爪、铛棍槊棒、拐子、流星等，民间多为平凡之命门户，贴门神所持兵器应背向以消减锋芒，大富大贵之命门户，贴门神所持兵器正向更增威严之气。祈福门神即为福、禄、寿三星。这些门神虽出现的时间、区域、背景不尽相同，但至今都被人们普遍信仰。

门神多为神荼和郁垒，金鸡和老虎。传说桃郁都山有大桃树，盘屈3000里。上有金鸡，下有二神，一名神荼，一名郁垒，并执苇索，伺不祥之鬼，禽奇之属。乃将旦，日照金鸡，鸡则大鸣。于是天下众鸡悉从而鸣，金鸡飞下，食诸恶鬼，鬼畏惧金鸡，皆走之，天下遂安。更有说者，郁垒二神捉到鬼后，缚以苇索，执以饴虎。北京人旧时在腊月二十三日后，便贴门神、饰桃人、垂苇索、画虎于门上，门左右置 二灯，象征虎眼，以祛不祥、镇邪驱鬼。

祈福门神，即以福、禄、寿星三神像贴于门者。

古代门神，除了能驱除鬼魔、镇守家宅外，后来，也出现了能成就功名利禄、福寿延年的福运门神。人们把文、武财神分别贴在左、右门上，意为“左招财”、“右进宝”。祈福门神的画面，多是一些吉祥物。如：画中的寿星，手持仙桃，面带慈笑。

这种门神并非门户的保护者，专为祈福而用，中心人物为赐福天官。也有刘海戏金蟾，招财童子小财神。供奉、张贴者的家庭多为商界人物，希望从祈福门神那儿得到功名利禄、爵鹿蝠喜、宝马瓶鞍、皆取其各、以迎祥祉。

正统道藏洞神部《太上六壬明鉴符阴经》说：“《王璋》曰：门户神名，出军行速，出入亦宜用之。门神名者：甲子旬，户名公孙齐，门名徐义，解履而去。甲戌旬，户名徐何，门名天可市，仰呼而去。甲申旬，户名石战，门名司马光，解冠而去。甲午旬，户名于可，门名石众，解衣振迅而去。甲辰旬，户名司马胜，门名公孙错，解发更结而去。甲寅旬，户名司马强，门名公孙光，解带而去。”

武将门神通常贴在临街的大门上，为了镇住恶魔或灾星从大门外进入，故所供的门神多手持兵器。如：“刀枪剑戟、斧钺钩叉、鞭锏锤爪、铛棍槊棒、拐子、流星”等。

武门神除秦叔宝、尉迟敬德外，也有并不专指某武官者；另外，又有一些地区以赵云、赵公明、孙膑、庞涓为门神的。汉朝云台将马武，武艺高强，人称“武瘟神”，和“汉太岁”铫期并为左右武门神。

武将门神多为隋唐名将秦琼与尉迟恭，秦琼又名秦叔宝，山东历城人，武艺高强，人称：赛专诸，似孟尝，神拳太保，双锏大将，锏打山东六府，马踏黄河两岸。尉迟恭，隋唐大将，武艺高强，日占三城，夜夺八寨，功累封鄂国公。秦、尉迟二将帮助李世民打下天下建立大唐后，被封为开国元勋为什么会充当民间的门神呢？这是上行下效之故，并非什么都可以上行下效的，毕竟民间平民百姓有别于帝王。

文门神即画著朝服的一般文官像。

旧时，中国以文官作门神的不多，其中最有名的就是魏征、包公、海瑞和文天祥等等。

魏征，有些地方将魏征与尉迟恭作为一对文武门神，二人均持刀，不知从什么年代开始流行文臣持刀，这或许是流传伊始时画工的失误。

包公，即包拯，北宋庐州合肥人，宋仁宗时任监察御史，后任龙图阁直学士、开封知府。他以廉洁清正、执法严厉、不畏权贵而深受老百姓的崇拜，包公在民间具有深远的影响力。他主持正义、打击恶霸、为冤屈者平反昭雪、扶植弱小，是老百姓保护神的理想化身。包公虽为文官，却并非小白脸，戏台、以及有关他的诸多文学作品，他都是以刚正不阿的大黑脸呈现在大家面前，而显得分外威严。因此，用包公作门神，能驱除恶鬼、镇压邪气，那些妖魔鬼魅必定是俯首贴耳、唯命是从的。

文天祥，字宋端，号文山，江西吉安人。宋理宗四年进士，历任湖南提刑、知赣州，后为右宰相。他奋勇抗击侵略者，不幸被俘、英勇就义。文天祥为后人留下了许多慷慨悲壮的诗篇，他视寇如仇、抗战到底、不屈不挠的大无畏的英雄气概。

除以上几个影响较大的门神外，旧时苏州地区又曾以温将军、岳元帅为门神。《吴县志》云：“门神彩画五色，多写温、岳二神之像。”此“温”神或谓晋代之温峤，或谓东岳大帝属下之温将军，“岳”神即指岳飞。

应该指出，以上门神的相继出现，并不完全表现为新陈代谢形式，即不都是新的出现后，就立即代替了旧门神的地位(只有部分情况如此)，而更多的则是新的出现后，旧的仍然沿用不改，或新、旧同时供奉。

如前所述，宋陈元靓《岁时广记》、宋高承《事物纪原》均说当时中国民间所奉的门神，仍为神荼、郁垒，而此时钟馗出现很久了。甚至到了清代，每逢元旦，贵戚家仍悬“神荼、郁垒”。

《燕京岁时记》说：“门神皆甲胄执戈，悬弧佩剑，或谓为神荼、郁垒，或谓为秦琼、敬德，其实皆非也。但谓之门神可矣。夫门为五祀之首，并非邪神，都人神之而不祀之，失其旨矣。”

《礼记正义》卷十四 月令第六说：“则门神阴气之神，是阴阳别气在门户者，与人作神也。”

《文献通考》卷八十六·郊社考十九说：“五祀：行是道路之神，门是门神，户是户神，与中霤、灶凡五。”

最初的门神并非具体的人格神，没有姓名之说，而其地位更不像如今之低。

最早的人格化门神，是用桃木雕刻成的两个“桃人”。

据说，他们就是远古时期黄帝派来统领游荡人间群鬼的两位神将——神荼与郁垒的化身。除《山海经》记载外，汉代诸书皆有记载。如《重修纬书集成》卷六《河图括地象》中即说：桃都山有颗大桃树，枝干盘曲三千里，树上有一只金鸡，太阳出来的时候就叫鸣。树下有二神，一个名叫荼，一个名叫垒，均拿着苇索，看守那些不祥之鬼，一旦捉住便杀之。

应劭《风俗通义》卷八则称荼与垒是兄弟二人，生性能够捉鬼，他们常在度朔山上的桃树下，检查百鬼，凡发现有祸害人类的就逮之喂虎。于是县老爷常常在腊冬除夕，刻一个桃人拿着苇茭挂在门上，并在门上画一只虎，这都是仿效古人的做法。道教吸收了这种信仰，如晋葛洪《枕中书》即将郁垒列入道教神谱，称为东方鬼帝之一，其《元始上真众仙记》中亦云：“今人正朝，作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中，盖遣勇也。”此后，二神一直被人们所信仰，如南朝梁宗懔《荆楚岁时记》记述：“用桃木板做门，叫做仙木，画两位神贴在上面，左扇门上叫神荼，右扇门上叫郁垒，中国民间称他们为门神。”隋朝杜台卿《玉烛宝典》引《括地图》称神荼、郁垒于桃都山大桃树下，为门神。宋陈元靓《岁时广记》卷五中还专门有《辩蒂垒》一条，称人们常于正旦书桃符，上刻郁垒、神荼。《北平风俗类征·岁考》亦称：元旦贵戚家悬神荼、郁垒，民间插芝梗、柏叶于户。《民间新年神像图画展览会》：“所谓神荼郁垒者，乃《山海经》神话中之人物。……上述最古门神之意，迄今尚未全部遗忘，盖今人仍有书其名于门上者，以代较流行之将军肖像。”

可见二神信仰广泛深入中国民间，祭祀的方法大致为：画二神肖像张贴于门上，用桃木雕刻二神像，挂于门上，用朱砂笔在桃木板上写上二神尊名，挂在门上，并画上道符，不管用哪一种方法，人们都认为可以用来驱鬼辟耶。 至于于二神的形象，《三教源流搜神大全》中有一幅画，画中即有二神的肖像。二神位于桃树下，坦胸露乳，黑髯虬须，眉发耸互，头生两角，手执桃木剑与苇索，一副凶神恶煞的样子，难怪鬼见了都害怕。

唐代，又出现了一位门神钟馗，他不但捉鬼，而且吃鬼，所以人们常在除夕之夜或端午节将钟馗图像贴在门上，用来驱邪辟鬼。清富察敦崇《燕京岁时记》称：“每至端阳，市肆间用尺幅黄纸盖以朱印，或绘天师钟馗之像，或绘五毒符咒之形，悬而售之，都人士争相购买，粘之中门以避崇恶。”

其形象是豹头虬髯，目如环，鼻如钩，耳如钟，头戴乌纱帽，脚著黑朝鞋，身穿大红袍，右手执剑，左手捉鬼，怒目而视，一副威风凛凛，正气凛然的模样。据说他捉鬼的本领及威望要比神荼、郁垒高得多。

至于其来历，据《补笔谈》卷三、《天中记》卷四、《历代神仙通鉴》卷一四等书记载，钟馗原来是陕西终南山人，少时即才华出众，唐武德（618~627年）中赴长安参加武举考试，仅因为相貌丑陋没有中举，于是恼羞成怒撞死在殿阶上，唐高祖听说后特别赐给红官袍予以安葬。

后来唐玄宗偶患脾病，请了许多医生救牿，效果不佳，宫廷上上下下都很着急。一天晚上唐玄宗睡着后，忽然梦见一小鬼偷窃宫中财物沿着殿墙边逃跑，唐玄宗急忙喊叫捉拿，只见一位相貌魁伟的大丈夫跑上殿来，捉住小鬼，刳目而吃之。玄宗问他是什么人时，他回答说是“武举不中进士钟馗”。

唐玄宗醒来后，第二天病就好了，于是请来画匠吴道子将钟馗的像画了下来，所画之像与玄宗梦中所见一模一样，玄宗大悦，将之挂于宫门之上，作为门神。后来道教吸收了这种信仰，常将钟馗视作祛恶逐鬼的判官，于是钟馗便成了道教驱鬼捉鬼的神将。

元以后门神中流传最广当数秦琼、尉迟恭，二人大约在元明代以后才祀之为门神。熟悉历史的人都知道，这二位都是唐太宗李世民手下的大将，两人在战场上立下了大功，是真实的人物。这两人如何就成为“门神”了呢？明朝的小说《西游记》和清朝的《隋唐演义》，用讲故事的方式，讲述了两位大将“转型”为门神的过程。此后，民间平民上行下效，效仿小说情节中帝王请将守门做法，遂将二将永做门神而使他们在民间得以成为流传最广、影响最大、普及性最强。

小说《西游记》里面对于二位将军的神勇英姿有类似的情节描述。随着《西游记》小说情节的深入人心，让这段话本中的戏说故事，逐渐就演变成了“事实”。

此前曾有过类似的记载，不过均未说明是此二人，如南宋佚名氏《枫窗小椟》曰：“靖康以前，汴中家户门神多番样，戴虎头盔，而王公之门，至以浑金饰之。”宋赵与时《宾退录》云：“除夕用镇殿将军二人，甲胄装。”直到明清以后，书中记载才明确为秦琼尉迟恭二人。如清李调元《新搜神记·神考》：“今世惜相沿，正月元旦，或画文臣，或书神蒂郁垒，或画武将，以为唐太宗寝疾，令尉迟恭秦琼守门，疾连愈。”另据今人张振华常华《中国岁时节令礼俗》记载：“贴门神，历史悠久，因地方不同，时代不同，贴用的也不同。

明清时期，老百姓在自家大门上张贴尉迟敬德和秦叔宝画像的做法逐渐成为了一种风俗习惯。清朝顾禄的《清嘉录·门神》中有确切的记载：“夜分易门神。俗画秦叔宝尉迟敬德之像，彩印于纸，小户贴之。”

明清至民国期间的武将门神在全国各地各有不同，和北京民居中的门神在人物上是有区别的。如河南人所供奉的门神为三国时期蜀国的赵云和马超。河北人供奉的门神是马超，马岱哥俩，冀西北则供奉薛仁贵和盖苏。陕西人供奉孙膑和庞涓，黄三太和杨香武。而汉中一带张贴的多是孟良、焦赞这两条莽汉子。北京多用白脸儿的秦叔宝和黑脸儿的尉迟敬德。至今仍有住户这样做，以祈人安年丰。”表明二神从受祀岍，至今仍然被人们所祀奉。还有地方供关羽、关平、徐延昭与杨波、裴元庆和李元霸、岳飞和温琼（或韩世忠）、岳云和狄雷（或何元庆、陆文龙）、赵匡胤和杨衮、胡大海和常遇春等。

自49年建立共和国后，人们的思想发生转变，有些地方，便把刘胡兰与赵一曼、董存瑞与黄继光等，抗日战争、解放战争、抗美援朝战争时期的战斗英雄、民族英雄的画像、逢年过节，贴在大门上。这样以来，门神便不为门神，而演变为门画儿了。

如今，门画儿的张贴内容，更为广泛。如彩绘福寿图、五谷丰登图，六畜兴旺图、工农建设图、儿童欢乐图、火箭腾空图、十帅跃马图、拥政爱民图、军民联欢图等。

过春节，在民户大门，还有不少张贴神荼、郁垒，秦琼与尉迟恭门神像和历代武将画像的，但与古时相比，其意义截然不同了，古贴门像，为敬神、拜佛、求福祈祷平安。今贴门像，表达的是对平安、幸福的向往与追求。

门神之神诞之日为正月十五日，中国民间多有在新春时节，祭祀门神并於大门口张贴（以进门者为视角，贴于门两侧，画中门神以对脸相视为正确的传统贴法，反之则为中国民间流传的“贴错门神”）门神的习俗。一些著名的传统木刻版画产地，也以印制门神版画而闻名，如杨柳青、潍坊和桃花坞等地。门神绘制也多姿多彩，有的头戴虎盔，有的穿袍挂戴，年画上还饰有爵鹿、蝠喜、宝马、瓶鞍等喜庆图案，以祈吉祥。

门神分为武门神及文门神，武门神一般贴在大门上，东边为上，贴秦琼像，西边为下，贴尉迟恭的像；文门神是贴在正堂屋及厢房门上的，一般是招财进宝、五子登科之类的彩画。

普通平民百姓在贴门神时，谁在左谁在右位置是固定的，不能随意更动；如贴错了，叫“反贴门神”，按民间的迷信说法，若把门神左右的位置贴错了，一年中诸事不顺，总感左右为难。这也不是一概而论，人禀命于天，冥冥之中自有天道，也不是贴反个门神就会有碍，这是星斗小民心理作用而已，大富贵命者镇压得住者反贴无碍。

一、中国

1、门神信仰由来已久，据《山海经》说：在苍茫大海之中有一座度朔之山，山上有一颗大桃树，枝干蜿蜒盘伸三千里，桃枝的东北有一个万鬼出入的鬼门，门有上两个神人，一个叫神荼，一个叫郁垒，他们把守鬼门，专门监视那些害人的鬼，一旦发现便用芦苇做的绳索把鬼捆起来，扔到山下喂老虎。于是黄帝向他们敬之以礼，岁时祀奉，在门上画神荼、郁垒和老虎的像，并挂上芦苇绳，若有凶鬼出现二神即抓之喂虎。后来《山海经》这种以神荼、郁垒、虎苇索、桃木为辟鬼之神的信仰被人们承传了下来。如晋干宝《搜神记》佚文曰：“今俗法，每以腊终除夕，饰桃人，垂韦索，画虎于门，左右置二灯，象虎眠，以驱不祥。”这中间，桃亦是人们崇拜久远的植物，人们认为桃多子多福，是长寿的象征，因此能够除灾避邪制鬼驱怪，《典术》云：“桃者，五木之精也，故压伏邪气者也。桃之精生在鬼门，制百鬼，故今作桃人梗著门以压邪，此仙木也。”而老虎为百兽之王，能够“执搏挫锐，噬食鬼魅”，“故画虎于门，鬼不敢入”。这种信仰一直流传至今，除夕之时人们常常在门上贴上画有二神与虎的画，并挂上桃枝或桃人和苇索，以驱鬼辟邪。与过去稍有不同的是，画中神人除了神荼郁垒外，还有唐代出现的钟馗，元代以后出现的秦琼尉迟恭，旧时苏州地区人们崇拜的温（或谓晋代之温峤，或谓东岳大帝属下之温将军）岳（岳飞）二元帅。道教崇奉的青龙白虎，一些地区信奉的赵云、赵公明、孙膑、庞涓等。

2、源于远古时期的庶物崇拜，殷代天子祭五祀，门既为其一，周代祭五祀于宫「门」- 每日每时必经之处， 自然加以重视， 祭祀对于门神以形像化及人格化。相传为天神，奉黄帝之命统辖人间鬼怪。故逢农历十二月三十晚，用桃木雕两神置大门两边，以御鬼怪，消灾难。后画两神像于门上。逐为门神。

二、朝鲜

将丞或长丞

古代祀典中本有五祀（又说有七祀），所祀的都是小神。究其本源，乃原始的自然崇拜。原始的崇拜，认为凡与人们日常生活有关的事物，都有神在。五祀所奉供的，都是对人们居处、出入、饮食有用的事物，故祭之以乱报德。这是门神观念的最早来源。有的说门神阴气之神，或谓其居人间司察小过，以做谴告，则是门神职能社会化以后的事了。这种观念汉晋时较为流行。《玉烛宝典》及《荆楚发时记》等古书记载，尚是这种信仰的遗风。以后五祀仅作为国家祀典中的一部分仪式，中国民间所信仰的门神、灶神等，已与其原始形态风马牛不相及了。

古代门神的另一种职能，是驱鬼避邪，保障国家平安。这种门神，据说始于神荼、郁垒的称呼，有种种说法，我们且沿用习惯的说法，仍称之为神荼、郁垒。他们本是神话人物，汉代民间颇为流行，认为他们有捉魄力的神通。因为他们平时在度塑山大桃树下，所以人们于除夕时，悬挂挑人、苇索(二神用缚鬼)，门上画二神和虎(二神执鬼以食虎)的形象，用此方法来驱鬼辟邪。

随着社会的发展和意识形态的变化，人们对于门神的要求，已不仅是辟邪免灾，还希望从他们那里获得功名利禄等。至迟在明代，武士门神像上，已常添画“爵、鹿、蝠、喜、宝、马、瓶、鞍、皆取美名，以迎祥址”。以后更取消门神的祛邪义务，专事祈福的，于是中国民间形成天官、状元、福禄寿星、和合、财神等为门神的风气。

电视剧《新白娘子传奇》版。